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Wanderer auf dem inneren Pfad – Der Sufi-Pfad

Wanderer auf dem inneren Pfad – Der Sufi-Pfad
Wanderer Auf dem inneren Pfad

von Hazrat Inayat Khan –

Viele Menschen fragen heute nach dem Sinn ihres Lebens und suchen nach einem inneren Weg, um zur Selbsterkenntnis zu gelangen, zur Selbstverwirklichung – und schließlich zu Gott. Der Sufi-Pfad steuert dieses Ziel direkt an, setzt aber auch die Führung durch einen geistigen Lehrer voraus. Sein Vorzug liegt darin, dass er nicht weltabgeschieden ist, sondern den Menschen als ein für das Leben in dieser Welt geschaffenes Wesen ernst nimmt, der sein Leben inmitten in der Welt verwirklichen soll.
Wanderer auf dem geistigen Pfad: dieses Urbild taucht in den verschiedensten mystischen Richtungen auf. Im übertragenen Sinn – oder auch zugleich wörtlich verstanden, wie bei den Wandermönchen und Wanderderwischen. Hazrat Inayat Khan betrachtet das ganze äußere wie innere Leben des Menschen als eine Reise der Seele von ihrem göttlichen Ursprung – hindurch durch die Schöpfung – zurück zu ihrem göttlichen Ziel.
Von jeher war die Vorstellung vom Pfad, vom Wanderer, vom Reisen von großer Bedeutung bei den Frommen und Mystikern aller Religionen. Doch bei den Sufis wurde dieser Gedanke zu einem ihrer tiefsten Symbole für das Leben selbst. Schon die Titel vieler Schriften großer Sufimeister des Mittelalters beziehen sich darauf, wie „Der Pfad der Gottesdiener“ von Al Ghazali, „Die Reise zum Herrn der Macht“ von Ibn Arabi, „Halteplätze der Reisenden“ von Ansari. Von Sufilehrern unserer Zeit gibt es Werke wie „Die Karawane der Träume“ von Idries Shah und manch andere. Durch das ganze Werk Hazrat Inayat Khans zieht sich der Gedanke von der Reise der Seele wie ein roter Faden hindurch. Die meisten großen Sufimeister waren Jahre hindurch auf der Wanderschaft, indem der äußere und der innere Weg sich zu einer Einheit verbanden. Bei manchen Orden ist die Wanderschaft ihrer Anhänger als Methode zu inneren Entfaltung sogar vorgeschrieben.

Das Leben wird zur Reise der Seele: vom göttlichen Ursprung durch die verschiedenen Erfahrungen hindurch wieder zurück zu Ursprung. Dabei wird diese „Reise“ von zwei Aspekten her gesehen. Einmal als das äußere sichtbare Leben von der Geburt bis zum Tod mit all seinen vielfältigen Eindrücken und Erfahrungen. Zum anderen aber als innere Reise, die darin besteht, dass der Mensch nach dem Sinn zu fragen und zu suchen beginnt. Heute werden immer mehr Menschen gewahr, dass das materialistisch-naturwissenschaftliche Weltbild die Menschheit in eine Sackgasse geführt hat. Die drückenden Probleme unserer Zeit, wie Hunger, Arbeitslosigkeit, Umweltzerstörung und atomare Bedrohung scheinen unlösbar zu sein und lasten schwer auf dem Bewusstsein vieler und lassen sie in Alkoholismus, Drogensucht, Depressionen oder gar Selbstmord flüchten. Mögliche Auswege scheinen nur Flickwerk zu sein. Andere wollen von allen Problemen unserer Zeit nichts wissen, stecken den Kopf in den Sand, leben nur für materielle, äußerliche Werte, bis eine Krise, ein Schicksalsschlag ihre Welt zerbrechen lässt.

Aber es zeigen sich heute überall immer mehr hoffnungsvolle Ansätze zu einer Umkehr zu nichtmateriellen Dimensionen des Lebens. Die Sehnsucht nach einem kreativen und verinnerlichten Leben wächst. Vor allem junge Menschen begeben sich auf die Suche nach neuen Möglichkeiten, nach einem tieferen Sinn des Lebens, nach einem spirituellen Weg. Ein solcher Weg ist der Sufi-Pfad. Es ist ein Pfad der Umkehr der Seele zu Gott und ein Pfad der Liebe. Im Gegensatz zu manchen anderen spirituellen Wegen, die Weltabgewandtheit als Mittel zur Selbstverwirklichung lehren, wollen die Sufis ihre geistigen Ideal inmitten der Welt, in Familie und Beruf leben und verwirklichen.
Über den Autor
Hazrat Inayat Khan ist der Begründer der internationalen Sufi-Bewegung und des internationalen Sufi-Ordens. 1882 in Baroda an der West-Küste Indiens geboren, wurde der Sufi-Mystiker in seiner Heimat als Virtuose der klassischen indischen Musik verehrt. Schon in jungen Jahren wurde dem Sänger und Vina-Spieler der Titel „Tansen“ – bedeutendster Musiker Indiens – verliehen. Sein geistiger Lehrer war Kwaja Abu Hashim Madani. Khan emigrierte 1910, um seine Lehre in den Vereinigten Staaten und Europa bekanntzumachen. Seine Kenntnis der durch Musik bewegten Seele war es, die ihm Meisterschaft im „Stimmen menschlicher Seelen“ verlieh. Er verstand es damit, uns Europäern das tiefe, alte indische Wissen des Vedanta nahe zu bringen. Seine Sprache war und ist wie Musik, die von ferne in unseren Ohren klingt. Die Lehre, die er in den Westen brachte, ist die „Botschaft von Liebe, Harmonie und Schönheit“.
Wanderer auf dem inneren Pfad, Verlag Heilbronn, 128 Seiten, gebunden, ISBN: 978-3-936246-07-0, € 14,95
Über den Verlag:
Der Verlag Heilbronn ist der Verlag für hochkarätige spirituelle Literatur: Mystik, Meditation, Interreligiöse Spiritualität und Universaler Sufismus. Die dort verlegten Bücher vermitteln tiefes spirituelles Wissen und begleiten auf dem Weg der Herzöffnung und Gotteserkenntnis. Jenseits religiöser Dogmen sind die Bücher des Verlages Hilfe für das tägliche Leben und die persönliche meditative Praxis.

Der Verlag Heilbronn wurde 1981 gegründet.

Im Zentrum der Verlagsarbeit steht die Botschaft des großen indischen Sufimystikers Hazrat Inayat Khan. Er wurde 1882 in der indischen Stadt Baroda geboren. Schon in jungen Jahren wurde ihm der Titel „Tansen“, bedeutendster lebender Musiker Indiens, verliehen. Seine Lehre ist eine Botschaft von Liebe, Harmonie und Schönheit.

Verlag Heilbronn
Abt. Redaktion und Marketing
Ansprechpartner: Josef Ries
Kaiser-Heinrich-Str. 37
D-82398 Polling
Tel: 0049 881 9275351
josef.ries@verlag-heilbronn.de
www.verlag-heilbronn.de

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Universaler Sufismus – Die Sufi-Botschaft von Hazrat Inayat Khan

von Dr. Hendrikus J. Witteveen

Universaler Sufismus - Die Sufi-Botschaft von Hazrat Inayat Khan
Universaler Sufismus

Sufismus bedeutet mehr als bloße Worte und Ideen. Er gründet sich nicht auf Dogmen. Einfach gesagt: er ist eine Lebensweise, eine Einstellung dem Leben gegenüber. Seine Wurzeln reichen tief hinab in den reichen spirituellen Boden des alten Ägyptens, aber die Blüte des Islam brachte weitere Entwicklungen hervor, die zu seinem Status einer sinnerfüllten Lebensweise führen, die danach strebt, das Gleichgewicht zwischen der inneren und der äußeren Welt zu bewahren.

Die Lehren von Hazrat Inayat Khan
Dieses tiefgründige spirituelle Buch ist eine Untersuchung der Lehren von Hazrat Inayat Khan, der die uralte Weisheit der Sufis in einer unserer Zeit angepassten Form in die westliche Welt brachte. Zu diesem Zweck schuf er den „Universellen Gottesdienst“ mit dem Ziel, alle Religionen in einem inspirierenden religiösen Dienst zu vereinen.

Geschrieben mit tief empfundener Hingabe ist Dr. Witteveens Buch eine inspirierende Reise durch die innere Weisheit des Universalen Sufismus, die auch ein Licht auf die Entwicklung der Sufi-Mystik wirft. Mehr und mehr Menschen suchen heute nach innerem und äußerem Frieden. Ihnen vermag dieses außergewöhnliche Buch eine wesentliche Einsicht zu bieten. Fachkundig geschrieben in einem echten Verständnis für die Spiritualität der Sufi-Mystik umfasst es folgende Themen: Die lange Geschichte des Sufismus – Hazrat Inayat Khans Zeit im Westen – Das reiche Erbe der Sufi-Lehren – Die Rolle des Universalen Sufismus zur Schaffung einer harmonischen Welt.

Dieser Universale Sufismus, wie Hazrat Inayat Khan ihn der Welt vermittelte, bietet eine zutiefst befriedigende Antwort auf die Bedürfnisse unserer Zeit. In einer sich immer mehr vernetzenden Welt, in der Kulturen und Religionen vermehrt miteinander in Kontakt kommen, offenbart sich zunehmend der große Bedarf an Verständnis und Harmonie zwischen den Religionen. Aus diesem Grund schuf Hazrat Inayat Khan den Universellen Gottesdienst, der alle Religionen in eineminspirierenden Ritual vereint. Er macht hiermit für uns erlebbar, dass alle großen Religionen dieser Welt im Kern eine Einheit bilden. Er zeigt, wie göttliche Inspiration von Zeit zu Zeit zu den Menschen kommt, immer im Einklang mit der Kultur und Lebensweise der Menschen einer bestimmten Zeit. Religionen haben also unterschiedliche Erscheinungsformen, bergen aber gleiche essentielle Wahrheit in sich.

Unserer technisch hochspezialisierten Welt, in der religiöse Traditionen und Dogmen häufig mit der Wissenschaft im Konflikt stehen, bietet der Universelle Sufismus eine mystische Philosophie, die einerseits mit modernen wissenschaftlichen Erkenntnissen und andererseits mit Mystik und Religion in Einklang steht. In diesem Bereich liegt das große Verdienst von Hazrat Inayat Khan: die Verschmelzung des klassischen, erneuerten Sufismus mit persönlicher Originalität und Kreativität und einer universellen Zielsetzung. Eine umfassende und ganzheitliche Vision wie diese, ist gerade für den Bewusstseinszustand der Menschheit unserer Zeit von größter Bedeutung.

Am allerwichtigsten ist es jedoch, dem modernen Menschen einen Weg aufzuzeigen, wie er durch Meditation wieder in Kontakt mit seinem inneren Wesen kommen kann. Die Esoterische Schule der Inneren Kultur innerhalb der Sufi-Bewegung gibt dem ernsthaft Suchenden Zugang zu einer Art der spirituellen Führung und des spirituellen Trainings, die sich über Jahrhunderte bewährt haben. Hazrat Inayat Khan hält sich dabei ganz an die Terminologie und Technik des klassischen Sufismus. Zur Erkenntnis der einen universalen Wahrheit führt eine eindeutig bestimmte Art von geistiger Schulung.

Der Umgang mit Meditation und dem inneren Leben erfordert keine Abkehr vom äußeren Leben, im Gegenteil, er inspiriert und stärkt uns für unser äußeres Leben. Das Leben in der Welt wird positiv gesehen, es ist eine Gelegenheit, unser Bewusstsein zu erweitern, zu lernen und uns so auf die mystische Erfahrung vorzubereiten. Gleichgewicht zu schaffen zwischen dem inneren und dem äußeren Leben, ist das Sufi-Ideal.

Über den Autor
Dr. Hendrikus J. Witteveen wurde 1921 in Zeist, Niederlande, geboren und wuchs in einer Sufi-Familie auf. Schon in jungen Jahren wurde er von der Weisheit des Sufismus inspiriert. Mit 18 Jahren wurde er eingeweiht und hat sich während seines ganzen Lebens dem Studium der Sufi-Botschaft gewidmet, in dem er sein inneres Leben mit seinen äußeren beruflichen Aktivitäten verband. Zur Zeit ist er Vizepräsident der internationalen Sufi-Bewegung.

Universaler Sufismus, Verlag Heilbronn, 200 Seiten, kartoniert, ISBN: 978-3-923000-92-0, € 16,95

Über den Verlag:
Der Verlag Heilbronn ist der Verlag für hochkarätige spirituelle Literatur: Mystik, Meditation, Interreligiöse Spiritualität und Universaler Sufismus. Die dort verlegten Bücher vermitteln tiefes spirituelles Wissen und begleiten auf dem Weg der Herzöffnung und Gotteserkenntnis. Jenseits religiöser Dogmen sind die Bücher des Verlages Hilfe für das tägliche Leben und die persönliche meditative Praxis.

Der Verlag Heilbronn wurde 1981 gegründet.

Im Zentrum der Verlagsarbeit steht die Botschaft des großen indischen Sufimystikers Hazrat Inayat Khan. Er wurde 1882 in der indischen Stadt Baroda geboren. Schon in jungen Jahren wurde ihm der Titel „Tansen“, bedeutendster lebender Musiker Indiens, verliehen. Seine Lehre ist eine Botschaft von Liebe, Harmonie und Schönheit.

Verlag Heilbronn
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Ansprechpartner: Josef Ries
Kaiser-Heinrich-Str. 37
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Eine Fackel in der Dunkelheit – Sufi-Lehren

Eine Fakel in der Dunkelheit von Hidayat Inayat-Khan
Sufi-Lehren von Hidayat Inayat-Khan

von Hidayat Inayat-Khan

In diesem außergewöhnlichen Buch taucht Hidayat Inayat-Khan, ein Sohn des Sufimeisters Hazrat Inayat Khan, tief in die Strömung der modernen Sufi-Philosophie des Westens ein und skizziert einen gut begehbaren Pfad für den Sucher nach der Wahrheit.

Nach einer vertieften Darlegung der Sufi-Mystik beginnt für den Leser die Reise der Selbstverwirklichung in dem Kapitel „Lehren der Esoterischen Schule“, begleitet von klaren Anweisungen im Kapitel „Geistige Übungen“, das Atem-, Konzentrations- und Meditationstechniken enthält.

Die Sufi-Botschaft der geistigen Freiheit

Während er aus den Lehren seines Vaters von der Sufi-Botschaft der geistigen Freiheit als Quelle schöpft, zieht Hidayat Inayat-Khan eine Parallele zwischen der Yogi- und der Sufi-Tradition in Bezug auf die Wissenschaft von Atem und Bewusstsein. Selten wurde der Pfad des Suchenden so zugänglich und methodisch definiert, wie in dieser Sammlung von Vorträgen, die während inspirierenden Augenblicken bei der jährlichen Sufi-Retraite hoch in den kanadischen Bergen zusammengetragen wurden. Jede Seite dieses Buches schlägt im Herzen eine Saite der Wahrheit an, die zu einem tieferen Gewahrwerden vom Sinn des Daseins führt, ob man sich nun selbst als Sufi bezeichnet oder nicht.

Für einen Sufi sind die verschiedenen Namen und Formen der religiösen Richtungen der Welt wie Schleier, die das Phänomen des „Geistes der Führung“ verhüllen. Diese innere Führung ist immer gegenwärtig im wunderbaren Buch der Mysterien der Natur, das eine unaufhörliche Botschaft der Liebe offenbart, wenn das Verständnis der Beziehung zwischen Geist und Materie im Einklang mit dem fühlenden Herzen steht.

Dies erklärt, warum eines der großen Ideale für einen Sufi das Erwachen der Herzqualitäten ist, das ein tieferes Verständnis hervorbringt. Seine Sicht reicht dann weit über die Vorstellungen von Glauben und Bekenntnissen hinaus und erlaubt ihm, gegenüber den tragischen Missverständnissen tolerant zu sein, die ernsthafte Anhänger der verschiedenen religiösen und philosophischen Traditionen trennen. Der Sufi benutzt die Sprache des Herzens um Sympathie und Hingabe für die verschiedenen Interpretationen ein und desselben Ideals der Anbetung zu wecken.

Ein weiteres Thema, das in den Sufi-Lehren gefunden wird, ist die Alchemie des Glücks, die, wie wir es von Märchen kennen, der Gebrauch einer magischen Formel ist, die unedles Metall in Gold verwandelt. Diese mystische Legende symbolisiert wunderbar das Grundprinzip der Inneren Schule der Sufis, wo der Umwandlung des groben Ego in eine bescheidene Haltung des Respekts große Beachtung geschenkt wird – das Erwachen des eigenen Herzens zum Privileg, „Gottes Tempel“ zu sein, das Gottes Liebe überall ausstrahlt, was auch immer des Weges kommt.

„Die Bedeutung des Lebens ist für einen Mystiker nur eine Reise von Liebe zu Liebe. Der Zustand der Seele vor der Reise ist ein Zustand der Liebe; was sie währen der Reise erwartet, ist Liebe; und wenn die Seele nach der Reise zurückkehrt, kehrt sie zur Liebe zurück.“ Hidayat Inayat Khan

Über den Autor:
Hidayat Inayat-Khan, ein Sohn des großen Musikers und Mystikers Hazrat Inayat Khan, ist ein profunder Kenner der umfassenden Lehren seines Vaters. Er ist am 6. August 1917 in England geboren und in Frankreich aufgewachsen. Er versteht es, die Essenz der Lehre in eine Sprache zu fassen, die sowohl kurz und prägnant ist, und doch die ganze Weite und Tiefe dessen berührt, was die Sufis als “Entfalten der Seele“ beschreiben. Er ist in vielerlei Hinsicht in die Fußstapfen seines Vaters getreten, auch als Musiker und Komponist, indem er der Sufi-Botschaft in Symphonien und wunderbaren Kompositionen eine musikalische Sprache verlieh.

Eine Fackel in der Dunkelheit, Verlag Heilbronn, 138 Seiten, Kartoniert, ISBN : 978-3-923000-86-9, € 12,95

Über den Verlag:
Der Verlag Heilbronn ist der Verlag für hochkarätige spirituelle Literatur: Mystik, Meditation, Interreligiöse Spiritualität und Universaler Sufismus. Die dort verlegten Bücher vermitteln tiefes spirituelles Wissen und begleiten auf dem Weg der Herzöffnung und Gotteserkenntnis. Jenseits religiöser Dogmen sind die Bücher des Verlages Hilfe für das tägliche Leben und die persönliche meditative Praxis.

Der Verlag Heilbronn wurde 1981 gegründet.

Im Zentrum der Verlagsarbeit steht die Botschaft des großen indischen Sufimystikers Hazrat Inayat Khan. Er wurde 1882 in der indischen Stadt Baroda geboren. Schon in jungen Jahren wurde ihm der Titel „Tansen“, bedeutendster lebender Musiker Indiens, verliehen.

Verlag Heilbronn
Abt. Redaktion und Marketing
Ansprechpartner: Josef Ries
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Musik und Meditation von Pir Vilayat Inayat & Aeoliah Muckenheim

Es gibt viel Literatur über Meditation und viel über Musik. Hier (in diesem Buch) geht es um die Wechselwirkung zwischen den beiden Bereichen. Pir Vilayat Inayat Khan war, wie sein Vater, der große indische Sufi-Mystiker Hazrat Inayat Khan, Musiker, Mystiker und Meditationslehrer. Er hat das indische Wissen seines Vaters im Blut und die westliche Art zu Sein von seiner amerikanischen Mutter und seinem Leben in Europa und Amerika. Im Mittelpunkt des Buches steht ein Retreat – ein Meditationsseminar – unter dem Thema: Musik als Hilfe zur Meditation. Es gibt Empfehlungen, welche Musikstücke oder Klänge für welche Themen in der Meditation geeignet sind. Es beinhaltet außergewöhnliche Interpretationen von Werken von Beethoven oder Arvo Pärt und Beschreibungen, wie sich in Bachs Musik die kosmische Ordnung widerspiegelt.

Meditation hat das Leben der Musikerin verändert

Die Transkiption des Seminars wird umrahmt von Beiträgen der Musikerin Aeoliah Christa Muckenheim, die Pir Vilayat viele Jahre lang begleitet hat. Sie beschreibt die Wirkung der Meditation, wie sie ihr Leben als Musikerin verändert hat. Sie erzählt von Begegnungen mit dem Musiker Pir Vilayat und gemeinsamen musikalischen Erfahrungen. Der Höhepunkt war die Aufführung der H-Moll-Messe von Johann Sebastian Bach im Konzentrationslager Dachau unter Pir Vilayats Leitung. Das Konzert war Noor-un-Nisa Inayat Khan gewidmet, Pir Vilayats Schwester, die in Dachau getötet worden ist. Den beiden ist dieses Buch gewidmet.

Musik als Mittel zur Transformation – das war die Erfahrung in Dachau.

Musik als Mittel um männliche und weibliche Energie zu harmonisieren, ist ein Aspekt für die Zukunft, ein anderer ist die Öffnung des Körpers oder der Körper, damit himmlische Energie bis in die Erde fließen kann, ein Beitrag zu Frieden und Harmonie auf der Erde.
„Das ist genau das, was Bach beschrieben hat. Er hat gesagt: Keiner weiß außer mir, dass ich in meiner Kunst versuche, ein Muster zu bauen für die menschlichen Gesellschaften – durch meine Musik. Er sagt: Für jedes Thema ein Instrument, für jedes Instrument ein Thema, und kein Druck von einem Thema auf die anderen. Damit jedes Thema seinen Beitrag hat für das Ganze, muss jedes Thema seine Freiheit gewissermaßen begrenzen zum Wohl des Ganzen. Und am Ende sagt er: Und so ist das Gesetz der Bewegung der Sterne. Wenn man die Musik von Bach hört, hört man etwas von der Harmonie der Sphären.“ (Pir Vilayat Inayat Khan)

Pir Vialyat Inayat Khan ist nach Noor-un-Nissa das zweite von vier Kindern von Hazrat Inayat Khan und der Begum, wie Hazrat Inayat Khans Frau genannt wurde. Als sein Vater diese Erde verließ, war er zehn Jahre alt. Aber aus seinen Worten spürt man auch heute noch die Gegenwart und die Ausstrahlung dieses Wesens, des großen indischen Mystikers und Musikers Hazrat Inayat Khan. Er lässt uns teilnehmen an seinem Lebensweg, der ganz im Zeichen der Botschaft von Liebe, Harmonie und Schönheit stand.
Aeoliah Christa Muckenheim
Geboren ist sie in Hannover, sie studierte Schulmusik, Germanistik und Pädagogik und Gesang. 25 Jahre lang lebte und arbeitete sie als Sängerin, war Mitglied des Südfunkchores, der Schola Cantorum und des Palestrina-Ensembles, gab Konzerte und Liederabende, bereiste weite Teile Europas, Japan und Israel und musizierte mit großartigen Musikern wie Daniel Barenboim, Georg Solti, Mstislaw Rostropovich, Dietrich Fischer-Dieskau und vielen anderen. Gleichzeitig gab sie Gesangsunterricht. Im Laufe der Zeit wurde ihr der klassische Musikbetrieb zu eng. Sie begegnete ihrem spirituellen Lehrer Pir Vilayat Inayat Khan und der Lehre seines Vaters Hazrat Inayat Khan. Das gab dem Leben eine andere Dimension: Musik zur Meditation, zur Heilung und zur Transformation. Sie zog sich aus dem professionellen Musikleben allmählich zurück und studierte von 1999 bis 2007 indische Musik bei Sri Karunamayee Abrol in Delhi. Seither entwickelt sie neue Wege und Klänge, um die Welt der klassisch europäischen und der indischen Musik miteinander zu verbinden. Dabei spielt Hildegard von Bingen eine wichtige Rolle. Außerdem ist sie im regen Austausch mit verschiedenen Ärzten, Heilpraktikern, Heilern und Musikern, um die heilende Wirkung der Musik zu erforschen. 1996 gründete sie den Aeoliah Musikverlag, von 2001 – 20012 arbeitete sie für Verlag Heilbronn.

Musik und Meditation , Verlag Heilbronn, Dezember 2014, 180 Seiten, gebunden, ISBN 978-3-936246-15-5, EUR 19,80

Firmenbeschreibung
Der Verlag Heilbronn ist der Verlag für hochkarätige spirituelle Literatur: Mystik, Meditation, Interreligiöse Spiritualität und Universaler Sufismus. Die dort verlegten Bücher vermitteln tiefes spirituelles Wissen und begleiten auf dem Weg der Herzöffnung und Gotteserkenntnis. Jenseits religiöser Dogmen sind die Bücher des Verlages Hilfe für das tägliche Leben und die persönliche meditative Praxis.

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Musik und Meditation

Musik und Meditation

Musik und Meditation

Es gibt viel Literatur über Meditation und viel über Musik. Hier (in diesem Buch) geht es um die Wechselwirkung zwischen den beiden Bereichen. Pir Vilayat Inayat Khan war, wie sein Vater, der große indische Sufi-Mystiker Hazrat Inayat Khan, Musiker, Mystiker und Meditationslehrer. Er hat das indische Wissen seines Vaters im Blut und die westliche Art zu Sein von seiner amerikanischen Mutter und seinem Leben in Europa und Amerika. Im Mittelpunkt des Buches steht ein Retreat – ein Meditationsseminar – unter dem Thema: Musik als Hilfe zur Meditation. Es gibt Empfehlungen, welche Musikstücke oder Klänge für welche Themen in der Meditation geeignet sind. Es beinhaltet außergewöhnliche Interpretationen von Werken von Beethoven oder Arvo Pärt und Beschreibungen, wie sich in Bachs Musik die kosmische Ordnung widerspiegelt.

Meditation hat das Leben der Musikerin verändert

Die Transkiption des Seminars wird umrahmt von Beiträgen der Musikerin Aeoliah Christa Muckenheim, die Pir Vilayat viele Jahre lang begleitet hat. Sie beschreibt die Wirkung der Meditation, wie sie ihr Leben als Musikerin verändert hat. Sie erzählt von Begegnungen mit dem Musiker Pir Vilayat und gemeinsamen musikalischen Erfahrungen. Der Höhepunkt war die Aufführung der H-Moll-Messe von Johann Sebastian Bach im Konzentrationslager Dachau unter Pir Vilayats Leitung. Das Konzert war Noor-un-Nisa Inayat Khan gewidmet, Pir Vilayats Schwester, die in Dachau getötet worden ist. Den beiden ist dieses Buch gewidmet.

Musik als Mittel zur Transformation – das war die Erfahrung in Dachau.

Musik als Mittel um männliche und weibliche Energie zu harmonisieren, ist ein Aspekt für die Zukunft, ein anderer ist die Öffnung des Körpers oder der Körper, damit himmlische Energie bis in die Erde fließen kann, ein Beitrag zu Frieden und Harmonie auf der Erde.
„Das ist genau das, was Bach beschrieben hat. Er hat gesagt: Keiner weiß außer mir, dass ich in meiner Kunst versuche, ein Muster zu bauen für die menschlichen Gesellschaften – durch meine Musik. Er sagt: Für jedes Thema ein Instrument, für jedes Instrument ein Thema, und kein Druck von einem Thema auf die anderen. Damit jedes Thema seinen Beitrag hat für das Ganze, muss jedes Thema seine Freiheit gewissermaßen begrenzen zum Wohl des Ganzen. Und am Ende sagt er: Und so ist das Gesetz der Bewegung der Sterne. Wenn man die Musik von Bach hört, hört man etwas von der Harmonie der Sphären.“ (Pir Vilayat Inayat Khan)

Über den Autor und die Autorin:
Pir Vialyat Inayat Khan ist nach Noor-un-Nissa das zweite von vier Kindern von Hazrat Inayat Khan und der Begum, wie Hazrat Inayat Khans Frau genannt wurde. Als sein Vater diese Erde verließ, war er zehn Jahre alt. Aber aus seinen Worten spürt man auch heute noch die Gegenwart und die Ausstrahlung dieses Wesens, des großen indischen Mystikers und Musikers Hazrat Inayat Khan. Er lässt uns teilnehmen an seinem Lebensweg, der ganz im Zeichen der Botschaft von Liebe, Harmonie und Schönheit stand.
Aeoliah Christa Muckenheim
Geboren ist sie in Hannover, sie studierte Schulmusik, Germanistik und Pädagogik und Gesang. 25 Jahre lang lebte und arbeitete sie als Sängerin, war Mitglied des Südfunkchores, der Schola Cantorum und des Palestrina-Ensembles, gab Konzerte und Liederabende, bereiste weite Teile Europas, Japan und Israel und musizierte mit großartigen Musikern wie Daniel Barenboim, Georg Solti, Mstislaw Rostropovich, Dietrich Fischer-Dieskau und vielen anderen. Gleichzeitig gab sie Gesangsunterricht. Im Laufe der Zeit wurde ihr der klassische Musikbetrieb zu eng. Sie begegnete ihrem spirituellen Lehrer Pir Vilayat Inayat Khan und der Lehre seines Vaters Hazrat Inayat Khan. Das gab dem Leben eine andere Dimension: Musik zur Meditation, zur Heilung und zur Transformation. Sie zog sich aus dem professionellen Musikleben allmählich zurück und studierte von 1999 bis 2007 indische Musik bei Sri Karunamayee Abrol in Delhi. Seither entwickelt sie neue Wege und Klänge, um die Welt der klassisch europäischen und der indischen Musik miteinander zu verbinden. Dabei spielt Hildegard von Bingen eine wichtige Rolle. Außerdem ist sie im regen Austausch mit verschiedenen Ärzten, Heilpraktikern, Heilern und Musikern, um die heilende Wirkung der Musik zu erforschen.
1996 gründete sie den Aeoliah Musikverlag, von 2001 – 20012 arbeitete sie für Verlag Heilbronn.

Musik und Meditation , Verlag Heilbronn, Dezember 2014, 180 Seiten, gebunden, ISBN 978-3-936246-15-5, EUR 19,80

Der Verlag Heilbronn ist der Verlag für hochkarätige spirituelle Literatur: Mystik, Meditation, Interreligiöse Spiritualität und Universaler Sufismus. Die dort verlegten Bücher vermitteln tiefes spirituelles Wissen und begleiten auf dem Weg der Herzöffnung und Gotteserkenntnis. Jenseits religiöser Dogmen sind die Bücher des Verlages Hilfe für das tägliche Leben und die persönliche meditative Praxis.

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Bücher/Zeitschriften Energie/Natur/Umwelt Pressemitteilungen

Das Heilige Buch der Natur – Spirituelle Ökologie

Spirituelle Ökologie im Universalen Sufismus
Spirituelle Ökologie im Universalen Sufismus

 

Die Natur, das sind wir!  Noch lange nicht haben wir das Ziel erreicht, wofür wir gedacht sind. Der Sufi-Meister Hazrat Inayat Khan legte am Anfang der Moderne großen Nachdruck auf die Bedeutung der Nachhaltigkeit für die neue Zeit. Seine Vision über die Schöpfung mit ihrer Dynamik und unserem Platz im Ganzen ist von zeitloser Schönheit. Auch heute, 100 Jahre nach seiner Zeit sollten wir die Natur weiter studieren anstatt sie nur zu benutzen. In einer „klimawandelgeplagten“ Welt wird die Frage nach Mensch und Natur immer zentraler.

Dieses Buch vermittelt der Leserin, dem Leser einen durchdringenden Einblick in die „Spirituelle Ökologie im Universalen Sufismus. Es geht um ein Wissen, das eigentlich nicht in Büchern gefunden werden kann. Auf der Basis der interreligiösen und ideologiefreien Weisheitslehre nach Hazrat Inayat Khan schöpft der Autor seine Inspiration. Das Buch geht der Frage nach, was Natur ist und was nicht und propagiert eine neue Heiligkeit der Natur und der Bedeutung der Nachhaltigkeit in unserem Jahrtausend. Beginnend mit dem Sein vor jeglicher Manifestation erläutert es darauf aufbauend die räumliche und zeitliche Dimension der Schöpfung, den Körper, den Atem und sodann den Weg des Menschen in diese unsere Welt. Der Leser erfährt, dass Mineralien, Pflanzen und Tiere ebenso beseelt sind wie wir Menschen selbst und dass alle ein Abbild von Gott sind. Der Autor schildert, wie sich jeder Mensch in geheimnisvoller Weise in der Dualität der Natur begegnet – und das sowohl als Geliebte(r) als auch als Liebhaber(in). Das Buch baut auf der Erfahrung der großen Mystiker der Weltgeschichte auf, die immer wieder in die Natur gezogen sind, um transzendente und ekstatische Erfahrungen zu machen. Es lädt auch uns heutige Menschen ein, sich tief in die eigene Wildnis und unberührte Natur zu begeben und der Stille und Ekstase zu begegnen.

Auf ebenso entspannte wie hochinteressante Weise führt das Buch schrittweise so durch die Prozesse der Bewusstwerdung von Menschsein und Entwicklung. Die sechzehn Kapitel münden in ein grandioses Finale der Bedeutung und Wirkung der fünf Elemente und der Beschreibung, wie eine neue Pflanze, ein neues Wesen entsteht auf eine Art und Weise, wie sie noch nie zuvor da gewesen ist. „Es gibt ein Heiliges Buch, die geweihte Schrift der Natur, die einzige Schrift, die den Leser erleuchten kann.“ Hazrat Inayat Khan (S.6) Hervorzuheben sind die geradezu einmaligen Literaturhinweise. Es handelt sich um zutiefst persönliche Empfehlungen des Autors, die ihn auf seiner Queste (Suche) durchs Leben inspiriert haben.

Über den Autor:
Firos Holterman ten Hove wurde 1949 in Amsterdam geboren. Er wuchs in den Wäldern rund um Apeldoorn auf. Als Kind hatte er ein Erleuchtungserlebnis in der Natur. Als Jugendlicher hatte er zwei Leidenschaften: das Klavier und das Gärtnern. Er entschied sich für das Letztere und absolvierte eine Ausbildung als Gartenbauingenieur mit Schwerpunkt biologisch-dynamische Landwirtschaft. Seine Suche nach dem Sinn der menschlichen Existenz führte ihn später dazu, Geschichte an der Universität von Utrecht zu studieren. Als Aufgabe kam dann die Studie der Nachlassenschaft von Hazrat Inayat Khan, dem großen Sufi-Meister Anfang des 20. Jahrhunderts auf ihn zu. Diese Recherchen begleiteten ihn über alle Stationen des Lebens hinweg. In vielen Rollen des Lebens baute er seine psycho-soziale Kompetenz aus: in der des Liebhabers, des Vaters, des Gärtners, des Managementtrainers, des CEOs, des Sozial-Pädagogen und des Sufi- Lehrers. 1978 entdeckte er die Blütenessenzen und einige Jahre später begann er, Edelsteinelixiere selbst herzustellen. Drei Bücher sind sein bisheriges Ergebnis (Die Seele der Steine, 2013, Das Heilige Buch der Natur und Die Seele der Pflanzen, erscheint Ende 2014).

Firmenbeschreibung
Der Verlag Heilbronn ist der Verlag für hochkarätige spirituelle Literatur: Mystik, Meditation, Interreligiöse Spiritualität und Universaler Sufismus. Die dort verlegten Bücher vermitteln tiefes spirituelles Wissen und begleiten auf dem Weg der Herzöffnung und Gotteserkenntnis. Jenseits religiöser Dogmen sind die Bücher des Verlages Hilfe für das tägliche Leben und die persönliche meditative Praxis.

Das Heilige Buch der Natur
Spirituelle Ökologie im Universalen Sufismus
104 Seiten, 21 x 21 cm, Broshur, Erschienen: 2014
ISBN: 978-3-936246-12-4, 14,95 Euro

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